今天在資本主義及成功神學的影響下，我們很容易同樣被塑造成為以市場流行的價值觀來看及尋找召命，因此，踐行召命往往被不少信徒以為與成功或影響力連上關係。然而，召命本身是人回應創造主放在我們生命的原意，而這在聖經的教導中，往往與現實的世俗處境有很大的張力。我們又常以自己是主的奴僕來形容服事主，回應召命，原來，這一切都並不簡單，值得我們再三思想。
《腓利門書》是保羅以被囚的主僕身份，寫給一個因保羅而信主的奴隸主腓利門的一封信，信中要求腓利門重新接納他的奴隸阿尼西母為弟兄，此書信讓我們重新思想甚麼是奴僕，甚麼是奴僕的召命。
奴僕是一個怎樣的召命？
不知大家有沒有想過，當保羅在他的書信中自稱為「主的奴僕（δοῦλος）」時，他的意思是甚麼？從保羅當所身處的羅馬帝國來說，δοῦλος一詞是指「奴隸」，作為奴隸，就沒有人的尊嚴和權利，甚至不必被視作「人類」。實際上，奴隸只是其主人的「資產」及工具，和其他資產毫無分別，可以被買和被賣。因此，「奴隸」是一個充滿貶意的名詞，當中滿有完全被主人指派、沒有個人自主機會的含意。
因此，當保羅自稱為主的奴僕時，他想表達的，並不是我們今天所說基督信徒「聽主話、行主道」那麼正面和浪漫（甚至有點高人一等之意）的一回事。事實上，在保羅的時代，δοῦλος（奴僕、奴隸）這個字本身是充滿張力，代表著沒有價值、被人鄙視的一個群體。
當保羅說自己是「主的奴僕」，與今天我們形容自己是「主僕」的意思有很大分別，他是想表達一種召命觀念，就是他只接受基督的命令，他不介意在別人眼中，他與奴隸沒有分別，都是被人看輕，甚至毫無地位、毫無自由、亳無身份的「物件」。
很明顯，δοῦλος（奴僕、奴隸）這個字其實是挑戰我們今天對召命的理解。
在《腓利門書》中，保羅勸勉腓利門，因著認識基督的榜樣與愛，要知道自己是學習基督作奴僕，並透過接納本身是奴隸的阿尼西母，活出與羅馬主流價值不一樣的觀念。就如保羅在《腓立比書》指出，基督「取了奴僕的形像，成為人的樣式」，正是我們所有基督徒要學習的方向。因此，「奴僕」是回應和踐行召命的基礎，而奴僕的價值就在於看見他者、服侍他者，而不是與世界的價值同流。
如何回應奴僕這個召命？
「8 我雖然靠著基督能放膽吩咐你合宜的事， 9 然而像我這有年紀的保羅，現在又是為基督耶穌被囚的，寧可憑著愛心求你…」
保羅是用愛心去求腓利門接納阿尼西母，而不是以使徒的身份吩咐他，因為他知道唯有愛能真正改變人心。這種愛是基督「取了奴僕的形像」的愛，是看見他者而甘心向下流的愛，並不是今天資本主義之下，成功神學所說的感覺上的愛。基督的愛是律法總綱上，愛人如己的愛，是踐行召命的基礎，而這基礎，就是作奴僕。
註：本文是葉漢浩博士在HKPES「2017年度職場論壇──活在變遷中的召命」（12月16日）的分享節錄。
葉漢浩（中文大學崇基學院神學院助理教授）
本文刊載於：HKPES《職報》九．2018
