當士師秉政的時候，國中遭遇饑荒。在猶大的伯利恆，有一個人帶着妻子和兩個兒子往摩押地去寄居。這人名叫以利米勒，他的妻名叫拿俄米；他兩個兒子，一個名叫瑪倫，一個名叫基連，都是猶大伯利恆的以法他人。他們到了摩押地，就住在那裏。後來拿俄米的丈夫以利米勒死了，剩下婦人和她兩個兒子。這兩個兒子娶了摩押女子為妻，一個名叫俄珥巴，一個名叫路得，在那裏住了約有十年。瑪倫和基連二人也死了，剩下拿俄米，沒有丈夫，也沒有兒子。她就與兩個兒婦起身，要從摩押地歸回；因為她在摩押地聽見耶和華眷顧自己的百姓，賜糧食與他們。於是她和兩個兒婦起行離開所住的地方，要回猶大地去。拿俄米對兩個兒婦說：「你們各人回娘家去吧。願耶和華恩待你們，像你們恩待已死的人與我一樣！願耶和華使你們各在新夫家中得平安！」於是拿俄米與她們親嘴。（得一1-9a）
她們就放聲而哭， 說：「不然，我們必與你一同回你本國去。」拿俄米說：「我女兒們哪，回去吧！為何要跟我去呢？我還能生子作你們的丈夫嗎？我女兒們哪，回去吧！我年紀老邁，不能再有丈夫；即或說，我還有指望，今夜有丈夫可以生子，你們豈能等着他們長大呢？你們豈能等着他們不嫁別人呢？我女兒們哪，不要這樣。我為你們的緣故甚是愁苦，因為耶和華伸手攻擊我。」兩個兒婦又放聲而哭，俄珥巴與婆婆親嘴而別，只是路得捨不得拿俄米。拿俄米說：「看哪，你嫂子已經回她本國和她所拜的神那裏去了，你也跟着你嫂子回去吧！」路得說：「不要催我回去不跟隨你。你往哪裏去，我也往那裏去；你在哪裏住宿，我也在那裏住宿；你的國就是我的國，你的神就是我的神。你在哪裏死，我也在那裏死，也葬在那裏。除非死能使你我相離！不然，願耶和華重重地降罰與我。」拿俄米見路得定意要跟隨自己去，就不再勸她了。於是二人同行，來到伯利恆。（得一9b-19）
如果我們假設「召命」只[1]從屬於神所創造的「功能秩序」，而假設搵食的「食物」是從屬於神所創造的「物質秩序」的話，我們便明白當「功能秩序」遇上「物質秩序」，一個忠於去回應上帝「召命」的人，其實並不保證一定會平步青雲、飛黃騰達、豐衣足食、三餐無憂，而是有可能會遇上挫折失敗、徒勞無功、「搵食艱難」甚至是「無啖好食」的人生際遇。
《路得記》這個聖經故事將「召命」的其中一個焦點放了在傳宗接代、繼後香燈這條要「生養眾多」、承傳生命的創造召命（Creation mandate）的主線上面，我們從作者將法勒斯的家譜記載在整個故事的結束可見一班。（有趣的是這個家譜最終是指向大衛，而從馬太福音一章的家譜我們得知，亞伯拉罕的後裔、大衛的子孫其實最終都是指向耶穌基督。換句話說，創造召命最終都是指向救贖召命，以致救贖召命能夠恢復上帝的創造召命[2]。）
拿娥米作為妻子，她為以利米勒傳宗接代、生了兩個兒子，不過由於國內遭遇饑荒[3]，搵食變得非常艱難，他們夫婦二人為了生存，也為了兩個兒子有一個更加美好的將來，於是舉家從猶大的伯利恆[4]遷徙到摩押地去寄居。不過當他們安頓下來之後，雖然生活環境似乎有所改善，家庭環境卻出現了重大的改變，因為拿俄米的丈夫以利米勒死了（上帝給他的「功能秩序」和「物質秩序」都同時畫上了句號，相信這「命定」一早就已經把以利米勒移居摩押與否的這個決定都計算在內），剩下婦人頓時成為寡婦，和她兩個兒子頓時成為孤兒。
當時這兩個兒子究竟幾歲，是否已經長大成人，聖經作者並沒有清楚交代，只提及他們後來分別都娶了摩押女子為妻，一個名叫俄珥巴，一個名叫路得，在那裏成家立室，或許可以在那裡安定下來、開枝散葉、繼後香燈。不過十年轉眼便過去，他們不單未有所出，而且這兩位丈夫都英年早逝，他們便如飛而去，剩下了拿俄米、俄珥巴及路得這三位個既沒有丈夫、也沒有兒子的寡婦，家中不單頓時失去了至親，而且也頓時失去了所有的經濟支柱，剩下這三名無依無靠的寡婦，她們的生活突然變得非常之徬徨，面對著前面搵食艱難、朝不保夕的歲月，教她們實在不知如何是好。
當時拿娥米已經年紀老邁，因此生產能力應該已經衰退，若要面對前面搵食艱難的日子，理應要把這兩位年輕的媳婦留在自己身邊，去供養和照顧自己的生活起居，不過拿俄米卻對兩個兒婦說：「你們各人回娘家去吧。願耶和華恩待你們，像你們恩待已死的人與我一樣！ 願耶和華使你們各在新夫家中得平安！」
或許拿娥米實在是一個很慈祥和體貼的家婆，兩位媳婦聽到她這番說話之後，就放聲而哭，並且不約而同地說：「不然，我們必與你一同回你本國去。」不過拿俄米堅決地回應道：「我女兒們哪，回去吧！為何要跟我去呢？我還能生子作你們的丈夫嗎？我女兒們哪，回去吧！我年紀老邁，不能再有丈夫；即或說，我還有指望，今夜有丈夫可以生子，你們豈能等着他們長大呢？你們豈能等着他們不嫁別人呢？我女兒們哪，不要這樣。我為你們的緣故甚是愁苦，因為耶和華伸手攻擊我。」
由此看來，她的出發點似乎並沒有從自己的自身利益出發，反而是為這兩位年輕媳婦的長遠幸福著想，不想自己繼續成為她們的負累，在面對搵食艱難的日子，雖然拿娥米認為耶和華不再恩待她[5]，似乎命定要她受苦，不過她仍然願意以祝福和恩待別人作為她要持守的召命。
從拿娥米的這兩番說話，我們知道她實在懂得擁抱自己的限制，知道自己既不能再嫁給另一個丈夫，也不能再生另外一個兒子，換句話說，她認為自己在傳宗接代的這個召命上已經可以「收工」，清楚知道自己已經再不能為這兩位媳婦帶來任何的幸福和指望，所以不想自己再連累她們，情願她們首先能夠回到娘家，以致能夠得到家人的接濟和照顧，並且甚願她們能夠早日找到新的丈夫，以致可以在新的夫家之中得到平安、幸福和快樂。
在面對艱難困苦的時刻，犧牲自己成全別人是否也是你要持守的召命呢？其實在我們的現實生活之中，例如在01年的911事件之中，或是08年汶川大地震之中，又或是最近大埔宏福苑五級火災之中，我們都不難找到許多在生死關頭竟然願意捨身成仁的感人故事，而我們亦清楚知道在這些願意犧牲自己成全別人的人當中，未必個個都是基督徒，不過筆者深信他們都是按照著神的形象和樣式而被創造，以致他們都在面對危難和生死關頭時，仍然在回應神給他們的創造召命，與此同時也活出了神所賦予他們的人性光輝。
[1]嚴格來說，我們不能把「召命」只放在「功能秩序」之下，因為其實上帝所召喚的是我們整個的生命，所以我們需要用整個生命來回應，不過由於我們整個人生都是活在上帝所創造的三個秩序之中，這包括了：「物質秩序」，「功能秩序」和「道德秩序」這三方面，所以我們在回應上帝所給予我們各人的「召命」時，我們都被每一個創造秩序所規範和限制，而我們也必需透過這三個創造秩序來作出回應。
[2] 參考《創造召命與救贖召命之間》https://hkpes.com/between-creation-redemption/
[3] 士師時期以色列人信仰墮落，道德敗壞，被異族奴役，是動亂期，百姓糧食斷絕。
[4] 伯利恆在耶路撒冷南方五哩，又名以法他：是豐富、糧倉的意思。伯利恆有個農莊按聖經原則經營開放給孤兒寡婦拾麥穗 ，為士師時唯一的樂土。（利19：9-10，23:22）現在連「糧倉」都「缺糧」，可見當時饑荒的問題是何等的嚴峻。
[5] 參得一13b: 我女兒們哪，不要這樣。我為你們的緣故甚是愁苦，因為耶和華伸手攻擊我。另參得一20-21: 拿俄米對她們說：「不要叫我拿俄米，要叫我瑪拉，因為全能者使我受了大苦。我滿滿地出去，耶和華使我空空地回來。耶和華降禍與我；全能者使我受苦。既是這樣，你們為何還叫我拿俄米呢？」
鍾梓昭
前HKPES資深事工主任
