在2011年，中國神學研究院聖經科教授楊錫鏘牧師（楊醫）先後主領HKPES的經文默想小組四次聚會，在聚會中，小組成員均有美好的分享。《職報》會將有關分享整理後刋登，以享讀者。
日期：2012年8月18日
經文：約翰福音二十1-18
朗讀與默想
先安靜片刻，然後由楊醫朗讀經文兩次。
互動對話
組員們默想後的分享和提問，以及與楊醫的對話。
分享1：
我本來想代入經文中的三個角色：抹大拉的馬利亞、約翰和彼得，卻發現自己都不配…然後我再想像，事件中耶穌大概會很傷心，他所愛的兩個門徒都令他失望。第一個去找、最心急找耶穌的是馬利亞，由她發現屍體不見了，並去通知約翰和彼得。耶穌所愛的約翰不敢進去，彼得衝了進去，然而兩名門徒沒有跟進屍體失蹤的事，就回家算了。獨剩下馬利亞留在原處傷心。面對這樣的情況，耶穌大概會很傷心吧？
我聯想到自己當小組組長時，有累的時候，有時候會想別人欣賞我和副組長付出的努力，卻沒有。這段經文給我安慰。
楊醫回應：
我鼓勵大家繼續探究這些初步的想法，讓經文繼續向你說話。經文並沒有交代耶穌的回應、經文強調門徒的「不知道」，他們不能完全明白。也許這就是事實：我們怎樣都不會完全明白。
補充一點背景資料：當時捉拿耶穌門徒的行動，只捉拿男人，因此，男門徒的確是要冒生命危險出來察看的（畢竟屍首不見了是大事，總得出來查看），而女人就可以留在現場（釘十字架時，也是女人比男人多）。
耶穌復活的事，活在二千多年後的我們，當然能夠明白。門徒當時不明白，其實才是正常的。經文中強調的「不明白」，也許才是信仰的真實。
分享2：
兩個門徒彷彿在鬥快：約翰先到場，卻又不進入，而後來的彼得卻又比約翰先進入去。他們急切想知一些東西，望到一些東西，卻又甚麼都不知道。之後又沒有把消息傳予他人，彷彿甚麼事也沒有發生。這令我聯想到職場的場景：我們想在職場達到某個職位，然而升到某個位置，其實都不外如是。
楊醫回應：
讓我們從經文學習看深入一點、看多一點，我們往往看又看不夠，又不明白。是次默想的重點是「如何面對失落」，例如馬利亞看不見屍體的失落，我們如何才能去到「終於明白」的境界呢？
經文中有很多個「看見」，例如1節，馬利亞「看見」墳墓打開──馬利亞一心來膏耶穌的屍體，她隨即決定屍首被盜了。其實只要馬利亞走上前察看一下，看到細麻布仍在，就不會妄下結論；5節：約翰不敢入去看，只在外面「看」──他看不清楚；6節提到彼得「入去看」，大概因為他生性衝動，他衝進去看，因此就看多一些。及至8節表達門徒的反應：約翰「看見」就信了。
套用到我們自身的處境，也許我們都看不夠仔細，又有預設的想法，導致我們好像馬利亞一樣，看都不要看就下結論。經文不斷重覆「看見」，然而每人看的程度不一。
分享3：
馬利亞雖然她看得不夠深入，但是她有留守在現場，她在等候之中見到天使，最後也把耶穌（「拉波尼」）認出來。她雖然慌張，卻仍然與別人分享喜訊。就好像我們處身在一個困局中，也需要跟別人分享，與此同時，我們對神仍要有信任。
楊醫回應：
馬利亞對耶穌的心，是無庸置疑的，她的行為是出於對耶穌的深情和愛。讓我們反省：馬利亞面對她的「失去」，如何可以跳脫出來？
分享4：
耶穌是以漸進的方式、以及多角度來啟示，他沒有責備馬利亞，在13節，他肯定一個人「失去」的感受：傷心、難過和失落，是肯定的；第二，在15節，不管天使和耶穌都探問馬利亞為甚麼哭、並且要找誰，這是理性的確定、定位和反思；最後在16節，馬利亞辨認出耶穌的聲音，耶穌叫出她的名字，這是心靈的回應和甦醒。
楊醫回應：
每當經文使用直接引述（direct speech），一定是重要的話：15節問馬利亞「為甚麼哭？」，乃是要確認其背後的原因；問「你找誰呢？」則是要問她知否自己要甚麼。
也許你想要的，其實不是你真正需要的。
分享5：
馬利亞的期望落空了，一如我們的期望落空一樣。從女性角度去想，馬利亞跑去找門徒，是出於分享、被安慰的需要，結果她被男門徒「撇下」，他們走了。唯有神真正關注和安慰到她心靈的需要，耶穌的一句「馬利亞」，給予她平靜安穩。
楊醫回應：
是的，耶穌呼喚她的名字，提升了境界。馬利亞是如何從傷心的狀態，提升到認出主來呢？馬利亞如何真的「見到」主、認出主來？
論到「名字」，我在有關召命的課程裡也常有提及：你的名字代表你要做一個怎樣的人，跟你的召命有關。而在這段經文裡，為甚麼單單叫名就可以呢？關鍵究竟在哪裡？
分享6：
雖然經文沒有語氣，剛才默想的時候，我衷心感到耶穌說的「馬利亞」是溫柔的，是安慰的。
楊醫回應：
可惜文字未能表達語氣，但是，作者在16節已強調，馬利亞的回應是「用希伯來話說『拉波尼』」，經文棄用平常使用的書面語希臘文，而特別指明馬利亞用希伯來話說，有「原文筆錄」的意味。「拉波尼」是他們素常慣用的稱謂，雖然耶穌面貌有變，認不出來，但是一叫她的名字，就能認出來了。呼喚她的名字，使她重新肯定自己。
分享7：
耶穌問馬利亞「為甚麼哭？」，耶穌顯然知道她哭的原因，其實是馬利亞自己需要把她的需要、她在做的事情說出口嗎？就正如祂在以馬忤斯的路上，問門徒在做甚麼、討論甚麼一樣。
楊醫回應：
是的，神知道，祂卻想人都知道。 你以為知道的，並不是真知道，亦不是真需要。 神知道你「真正」的需要，神給你不一樣的東西。
分享8：
我留意到經文中「看見」跟「聽見」的對比、「聽見」帶來突破，有別我們一般著重「看」，這令我想到：假如今日耶穌叫我的名字，我能認得出來嗎？抑或看又看不見、聽又聽不出來？這令我反省我跟耶穌的關係，那是建立良久的關係，不是一時三刻可以認得出來的。
此外，經文提醒我，有沒有定睛在耶穌身上：14節顯示，馬利亞一直在到處找，她沒有定睛在耶穌身上。每有困難的時候，我們會心慌，嘗試到處找幫忙和答案，反而沒有定睛在耶穌身上。
楊醫回應：
是的，馬利亞一直在到處找，因此才需要「轉過身來」。這是一段用時間建立良久的關係，不是一時三刻可以認出來的。耶穌一直在呼喚、要聽得出耶穌的呼喚（參約十，羊認得出牧羊人的聲音）。
關係貴乎信任，屍體則代表一些「捉得到、摸得著」的東西。17節的「摸」，原文意思是「捉」和「纏住」──其實真正而活生生的關係，是不用「捉」的，它超越我們的既定框框。這就是復活的真義。
分享9：
8節提到的「看見就信了」，這「信」是狹義的信（信馬利亞）？是當時看見就信了，抑或是作者撰寫經文時才後補的？
楊醫回應：
整卷約翰福音都有「ｘｘ就信了」的語句，「信」是一個過程。現時看見的，只是環境證據，是踏上信的第一步，這不是「這一刻不信，下一刻立即信」的問題。
我們現在的救恩觀念，同樣太強調一次得救，而救恩其實是線性的。
究竟約翰信甚麼？更重要的是，約翰究竟見到甚麼？約翰小心翼翼地交待此事，因為他看到別人看不到的（約廿一）。作者約翰寫得十分詳細，細麻布是科學鑑證的證據，第5、6、7節提到細麻布「捲著放在一邊」，他看到這個，就信了。那大概是捲著、呈人形，裡面卻中空（有如一個中空的木乃伊）的模樣。有別已掌握一切神學論述的我們，對當時的門徒來說，「身體復活」究竟代表甚麼意思呢？因此，約翰雖然不是真正的明白，他已經是最敏銳、算明白得最多的一個。他是第一個開始信的人。
反省：現今世代處於一片失落之中，也許我們需要讓耶穌問問我們：你要甚麼？怎樣做才不致失落？讓我們學效約翰，看清楚一點；與此同時，我們需要追求新的境界，我們想要的，並不是我們真正需要的；打破我們的框框／既定想法，一如馬利亞衝破她的哀傷和失落，她需要的並不是要見到耶穌的屍體；以及門徒打破他們對復活的既有想法。復活其實有無限可能性，是我們怎也想像不了的地步，打開很多新的可能性。
分享10：
門徒跟馬利亞的分別，就是沒有執意要找屍體之別嗎？
楊醫回應：
有可能，也可能是源於被通緝，唯有向現實低頭，也有可能就只是在等。他們唯有等耶穌的主動，這無關他們的信心。
讓我們在此比較一下，「信心」和「盼望」的不同：
「信心」是確切的、不會動搖的。無關結果，是關乎信心的對象；
「盼望」是不確切的，正確點來說，是不需要肯定，而結果可以是想像以外的。例如我肯定會在天堂佔一席位，然而我卻不知道天堂是甚麼樣子的，那有無限個可能性、不能完全明白。即或給你看到了，也不能用日光之下的文字來形容（參啟示錄）。因此，我們不用掌握所有的細節如何如何──只要我們有盼望，就可以了。
分享11：
耶穌為何叫馬利亞（17節）做見證告訴門徒？
楊醫回應：
經文並沒有解釋，因此我們只能估計：按當時的背景，只有男人才可以在法院作見證（猶太人信不過女人作見證），因此，耶穌的指示是超越了當時社會的一貫做法。這是耶穌給門徒機會，讓他們試著去信。
參約廿24至29節，把這段經文跟多馬的經歷比較，更見清晰：耶穌是給多馬機會，讓他未看見就信就好。
整理：吳潔儀
經文默想小組成員
