在倫理學的討論中無論「事」與「物」的影響力有多大，其關注重點仍然落在「對象」──「人」的身上。這在銷售倫理上是既明顯，又富爭議性的：
到底我的銷售對象只是一個與我沒有任何「個人關係」的顧客，完成了交易便互不相認，不要如雷曼苦主那樣找我麻煩；要找我，最好是關照我有「好生意」；
還是，這個對象是一個人，透過交易可以建立「個人關係」，甚至「美化」我和他的關係？
假如我的銷售對象與我已經有某些關係，如親戚關系或主內弟兄姊妹的關係，那麼應否順其方便，把他們當作顧客，推銷保險或金融產品呢？
在回應以上問題之先，想提出兩個神學上的概念作為思考的基礎。
首先是布伯（Martin Buber）和厄訥（Ferdinand Ebner）所提出的「『我你』哲學」（I-Thou-Philosophy）中的「我你關係」（I-Thou-Relationship）。布伯認為，「我」這個字，根本上沒有什麼涵義，只是「我你」和「我它」才有意義可言；凡說「你」的人是站在一個關係上。『我你』哲學所強調的是一種「我你關係」，「我你關係」有一種互惠作用，意思是，「你」作為「人」和我一樣是一個有思想、感情和需要的「主體」。然而，我和你都不可能沒有對方而獨立地存在，相反的，我和你的存在只能在「我你關係」當中。因此，你的存在不是一個「它」的存在。可是，人的問題正是當人把「你」變成一個「它」時，就把「我」放在一個超然的位置，不再維持同等互惠的關係，與此同時，我們也把自己「它化」了。
從神學角度看，人類社會建基於上帝創造人的心意。上帝造男和女，同樣賜予一個「我你關係」，因為沒有男，便沒有女；相反亦然，而且二人要結合，成為一體。這是人類社會的基礎：「我」的存在是因為「你」，「你」的存在是因為「我」，若我或你都不再是一個主體，而被當作是一個「它」，那麼我和你都不再存在了。
第二個概念是A d i a p h o r a ， 有譯作「中性事物」或「無關重要事項」。Adiaphora一詞原意是「無分別」，出自古希臘斯多亞派（Stoa）的倫理哲學，以標明中性的事物。因為「中性事物」既不能為我們帶來幸福，對我們也沒有傷害；因此沒有任何追求價值，也不用嚴肅面對。但後期的斯多亞派發現，當人面對這些所謂「中性事物」時，因著人的需要或慾念，而使之失去自身的「中性」。那麼「中性事物」便在人的行為和生活範圍中產生了倫理意義。在倫理學範疇，「中性事物」所指的是「非善也非惡」，那就是「既不能要求，也不能禁止」。換言之，是一個可行可不行的「容許空間」，也是「自由」。那麼，「中性事物」的問題其實就是「如何使用自由」的問題。
保羅在哥林多前書教導，已經稱義成聖的基督徒凡事都可行。這說法可謂與「中性事物」的理念互相呼應。但他提出了三個原則：是否「有益處」和會否「受轄制」（林前六：12），及能否「造就人」（林前十：23）。在教會歷史中與倫理相關的一個爭議，是有關十七世紀末的世俗享樂之爭。加爾文派有關敬虔的主張影響了英美的清教徒，促使禁制信徒跳舞、抽煙和入劇院等，他們把這些享樂視為罪惡。而信義宗教會則認為，當中的問題可能只是享樂的「濫用」或「誤用」。世間的享樂，如跳舞、音樂，甚至流行時尚等乃「中性事物」，無損信徒的敬虔，因為其「本身」與信仰無關。他們堅持愛的選擇中的三個原則：（1）為信仰軟弱者的緣故不為；（2）為損害我們對信仰（statuconfessionis）的宣認的緣故不為；（3）為做上帝國子民的緣故不為。
在人與人相處當中，身分、角色和關係尤為重要。我們做任何事情都必須問「為什麼」？有些事情我們考慮到因為身分不適當、角色有衝突或關係會受損而有所不為。假如我們把銷售對象視作一個「它」，是為滿足自己的工具，這樣，無論銷售成績多麼成功，他都不可能建立美好的人倫關係。假如我們的動機是建立在「我你關係」之上，並珍惜這關係，我們仍須考慮，是否我你在這事情上都有共識，並願意彼此承擔應負的責任和後果？可惜我們生活在極端資本主義化的香港，容易身不由己，受金錢所轄制，失去自由。耶穌基督的福音已經把我們從罪中釋放了，作為基督徒的銷售員，也許可以一個問題來提醒自己：「我想成為一個『你』，還是成為一個『它』」？這正是我們在銷售倫理上的一個關鍵性抉擇。
