中世紀一部名為「瑪麗王后詩篇歌集」（ Queen Mary Psalter）的手抄本，其中所載詩篇 68 附有插畫 （見下圖）1。圖像正中顯示宴會的情景，人物中有三位頭有光環，看來是聖者，前方兩個較為細小的人物貌似僕役，分別負責奏樂與奉上酒杯。左右兩邊共有六位天使，站在建築物的壁龕中演奏好幾種樂器，顯示這並非尋常的宴會。圖像下方文字部分，開頭第一個字母大寫 “S” 加上了修飾，字母上半是先知約拿被水手掉進怒海的一幕；下半是約拿在波濤中舉手禱告的情景。
這插畫的意思撲朔迷離，現代讀者不禁問：宴會、約拿跟詩篇 68 怎麼會連上關係？下文試圖逐步解開圖像背後的釋經傳統和習慣。簡言之，這詩篇加上圖像，目的是要指向耶穌基督。首先，這「詩篇歌集」所用聖經版本的章節編排與今天常用的聖經不盡相同，以拉丁文武加大譯本聖經，或十六世紀末至十七世紀初英文聖經 Douay-Rheims Bible 為例，其中的詩篇 68，其實是今天的第 69 首。而細看詩篇 69，不難發現有兩處呼應先知約拿的經驗：「神啊，求你救我，因為眾水要淹沒我！我陷在深淤泥中，沒有立腳之地；我到了深水中，大水漫過我身。」（詩 69.1-2）；「 求你搭救我出離淤泥，不叫我陷在其中⋯⋯ 使我出離深水。求你不容大水漫過我，不容深淵吞滅我，不容坑坎在我以上合口。」（詩 69.14-15）。因此，這詩篇用約拿為插畫題材顯得合理。
第二，解開這圖像意思的另一關鍵，在於中世紀釋經慣常用的「豫表」（Typology），而這裏更用上兩位舊約人物，約拿與大衛來預表耶穌基督，令這圖像的內容加添了更多層次。約拿與耶穌事蹟的相近之處，最明顯是先知三天在魚腹中（海中、深淵）；救主三天在墳墓裏（地下、陰間）。然而，約拿的豫表裏面，尚有更多令中世紀讀者感覺津津有味的細節：
- 先知坐的木船標誌他逃避使命，相對於救主背負木製十字架以承擔使命；
- 敍事中先知和救主都甘願犧牲自己性命；
- 神吩咐大魚將肚中的先知吐出來，同樣，神令救主復活，昔日信徒想像陰間的肚腹被穿破，因著耶穌復活，死蔭別無選擇，將本來被它吞噬囚禁的人交出來；
- 約拿重回岸上，四十天宣講信息（拿4），耶穌復活之後四十天向門徒顯現；
- 先知與救主皆是向外邦人傳信息；
- 有教父曾講論約拿事蹟，認為蓖麻由茂盛到枯槁，類比耶穌時代聖殿宗教外表繁盛，但將頃刻步向衰敗。更令人意想不到的，教父認為故事中遵照上主吩咐咬蓖麻的卑微蟲子，正是聖子降卑為人的寫照。蟲子咬蓖麻，照樣，藉基督口中所出的說話，將前約的事物帶向終結。而以蟲子比喻耶穌基督和祂的行動，依據分別來自詩篇6-8 與及以賽亞書51.7-8。
由於這繪畫襯托的詩篇 68 （今天的詩篇 69）是大衛的詩，於是順理成章把大衛用來預表耶穌。換言之，這插畫構思的出發點是約拿和大衛的預表功用。現代讀者可能疑問為何誦讀大衛的詩須要聯繫於耶穌。中世紀人讀經的習慣與今天有差別，有學者點出耶柔米（Jerome）的約拿書註釋為示例，幫助我們了解這種做法。2
耶柔米在註釋約拿書時，不斷以這先知為耶穌預表的角度來處理經文，解釋舊約的同時，焦點移向基督的身上，令讀者一邊讀先知書，但同時思緒持續以基督為中心。約拿在海中的禱告（拿 2.2-3）與大衛的詩（詩 69.1-2）意象相近，耶柔米認為既然二人皆為基督的預表，他們的禱告某程度上也算是基督的禱告。這插畫的構思與上面耶柔米的釋經手法相近，藉大衛的詩連扣約拿的經歷和禱文，目的是指向基督。於是我們得到了鑰匙來解開插畫上半部分「宴會」的含意，這一幕是耶穌在迦拿婚宴將水變酒的事件。3 我們可能疑問，為何先知和詩人提及可怕的大水不聯繫於耶穌平靜風浪的權能，而卻要連於婚宴？對此學者似乎沒有提出明確的結論，然而選擇水變酒事件可能是因為在預表的前題下，要強調基督更新舊約的應許和事物（以水代表），帶來新約救贖的福音（以酒代表）。因此，基督將水變酒的意象比平靜風浪在此更適宜。更何況先知和詩人的禱詞，顯然已表達深信神掌管大水，因此沒有需要藉預表來重複提及。
水變酒的焦點在插圖中僅靠僕人奉上酒杯來表達。對於三位頭有光環人物的身份，一般認為那戴冠冕者是耶穌母親馬利亞，至於左右兩旁的男士，其中一人是筵席的主人家，另一位則是耶穌。然而，究竟左邊抑或右邊的是耶穌，學者卻沒有一致意見。
閱讀這圖像能為我們折射出怎樣的信仰意義？首先，中世紀的讀經進路運用「豫表」的觀念，解釋經文時常將新、舊約連繫，因而令經文意義產生加疊的效果，令影象和意象都豐富起來。雖然現代讀者未必習慣這做法，但賞析這中世紀繪本令我們更被基督的奧秘吸引。圖畫和經文產生的內容互動循還不斷，讓讀者在三段經文之間穿梭，這開放的詮釋過程邀請人進入圖文世界裏，細嚼其中豐富的含意。圖文互動帶來的餘音延綿悠長，雖然這些思緒並非極為慎密嚴謹的釋經結論，但值得讀者將它們帶入禱告中，成為與主對話的內容。進入這圍繞經文而建築的圖文世界，讓人從日常生活紛亂的資訊中暫時引退，操練專注在基督身上。
其次，這繪本讓我們看到解釋經文意義，是一項信仰群體中成員共同參與，並且持續的活動，這也是基督身體在工作。讀者、畫師和註釋者一同貢獻這詮釋工作，令教會更活潑地進行信仰反思、分享和傳遞其中的成果。再者，圖像雖然有時像謎語令人費解，但閱讀和破解其中含意的過程，往往將我們的心思重新聚焦信仰的客體，即基督身上。探究聖子生命無窮奧秘之際，我們發現自己漸漸從忙亂中停歇下來，內裏絮絮不休聲音漸細，一些早已被我們遺忘的經文，藉圖文互涉得以再次由記憶進入意識。心靈趨近基督的奧秘，更多被祂的美善所吸引，祂成為我們最深的渴慕。
耶柔米讚嘆聖經有如上帝奧秘的迷宮，有如海洋 （Oceanus et mysteriorum Dei, ut sic loquar, labyrinthum）4，而且聖經豐富的意義又如一個無盡的森林 （Infinita sensuum silva）5 ， 這並非說聖經經文的意義隱晦，模梭兩可，因而任由人隨意去加上解釋；而是說上帝無窮的生命是永不枯竭的泉源，祂的話語創造出現實，是世上事物意義的根基，然而這安定在天的話語（詩 119.89），同時也是極其寛廣（詩 119.96），盈溢無限豐富的意義，等待人藉恩典回轉便得以認識。教會藝術遺產圖文互涉的世界，是一片折射信仰意義的稜鏡，它雖然不能為經文的意思提供終極結論，卻能夠幫助人在閱讀和審美經驗的交匯中，擴闊信仰思考和想像。
1 文件編號 Royal MS 2 B VII, ff 84r-280r。參連結： http://www.bl.uk/manuscripts/FullDisplay.aspx?ref=Royal_MS_2_B_VII
2 Christopher G. Hughes, “Art and Exegesis,” in A Companion to Medieval Art: Romanesque and Gothic in Northern Europe, ed., Conrad Rudolph (Oxford: Blackwell Publishing Ltd, 2006), 181-3.
3 George Warner, Queen Mary’s Psalter Miniatures and Drawings by an English Artist of the 14th Century Reproduced from Royal Ms. 2 B. Vii in the British Museum. (London: British Museum, 1912), 20.
4 見於耶柔米著的以西結書第 14 章註釋。參 Commentaria In Ezechielem, 14 (J. -P. Migne, ed. Patrologia Latina 25, 448)
5 見於耶柔米的書信編號 64，致 Fabiola 信中。
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葉沛森
